MAKNA SIMBOLIK UBARAMPE TRADISI SLUP-SLUPAN OMAH DI DUKUH WONOSIDO KECAMATAN PLUPUH KABUPATEN SRAGEN

Vida Putri Anggraini, Kundharu Saddhono, Dewi Pangestu Said

Abstract

Every cmmunity in a particular region possesses cultural traditions that can serve as symbols of identity, including the traditional of Slup-slupan Omah. The tradition of Slup-slupan Omah is one manifestation of Javanese culture found in the Sragen regency. The tradition pf Slup-slupan Omah is still practiced to this day due to the symbolicmeaning embedded within it. This research aims to (1) identify ubarampe in the Slup-slupan Omah; (2) analyze the symbolic meaning of ubarampe Slup-slupan Omah. The research method employed in this study is qualitative descriptive using a smiotic approach based on the principles of Charles Sanders Peirce. The data sources obtained for this research are from observation, documentation, and interviews. The technique used to research subjects is purposive sampling. The data validity test in this study employs thetheoretical and data source triangulation techniques. Data collection involves the use of interviews, observations, and document analysis. The data analysis technique in this study employs an interactive approach consisting of four components: data reduction, data presentation, and drawing conclusions. Based on the results of this research, the following conclusions can be drawn: (1) there are 35 forms of ubarampe used in the Slup-slupan Omah tradition, and (2) there are 35 symbolic meanings associated with the ubarampe in the Slup-slupan Omah tradition.

Keywords

symbolic meanings; ubarampe; Slup-slupan Omah

Full Text:

PDF

References

Antikasari, N., & Andriyanto, O., D. (2023). Makna Simbolik dalam Ritual Tradhisi Manten Tebu di Pabrik Gula Semboro Kabupaten Jember. Jurnal Baradha, 25(1), 20-50. https://doi.org/10.26740/job.v19n1.p20-50

Aminah, S. (2021). Analisis Makna Simbolik pada Prosesi Mappacci Pernikahan Suku Bugis di Kecamatan Wawotobi Kabupaten Konawe. Jurnal Ilmiah Dikdaya, 11(2), 1-8. http://dx.doi.org/10.33087/dikdaya.v11i2.213

Atikhoh, K. (2017). Legendha Pasareyan Pangeran Pringgoloyo ing Desa Jegulo Kecamatan Soko Kabupaten Tuban (Tintingan Folklor). JOB (Jurnal Online Baradha), 3(3), 1-14. https://doi.org/10.26740/job.v3n3.p%25p

Baehaqie, I. (2020). Food Offerings of Ngesur Tanah Salvation in Belikurip Village, Wonogiri Regency: An Ethnolinguistic Study. Jurnal Humaniora, 32(2), 181-190. https://doi.org/10.22146/jh.26321

Budiman, dkk. (2022). Selamatan Bayi Versi Orang Jawa: Kajian Linguistik Antropologis. SASDAYA: Jurnal Gadjah Mada, 6(2), 117-134. https://doi.org/10.22146/sasdaya.v6(2).117-134

Damayanti, I. (2014). Ubarampe Selamatan Pernikahan Di Keraton Surakarta dalam Serat Mumulen Karya KRA Sastra Negara. Jurnal Pendidikan Bahasa dan Sastra Jawa. 4(2). http://ejournal.umpwr.ac.id/index.php/aditya/article/view/1193

Diyanti, K. F. A., & Sukarman. (2020). Tradisi Larung Sesaji Ing Dukuh Pecarikan Desa Jetis Kecamatan Jetis Kabupaten Mojokerto (Tintingan Budaya). Jurnal Baradha, 1(10), 1-15. https://ejournal.unesa.ac.id/index.php/baradha/article/view/33878/30233

Faradila H, R., & Suryadi, M. (2023). Istilah-Istilah dalam Sesaji Upacara Apitan Desa Taruman, Kecamatan Klambu, Kabupaten Grobogan: Kajian Antropolinguistik. Jurnal WICARA, 2(1), 72-80. https://doi.org/10.14710/wjsbb.2023.16507

Hasanah, M., & Sukarman, S. (2021). Upacara Adat Larung Sesaji di Pantai Kedung Tumpang Kecamatan Pucanglaban Kabupaten Tulungagung. PEKERJAAN (Jurnal Online Baradha), 17 (2), 483-507. https://doi.org/10.26740/job.v17n2.p483-507

Khofifah, F. (2021). Tradhisi Lingkungan di Desa Tirtosari Yogyakarta dalam Pandangan Akidah Islam. Academic Journal of Islamic Principles and Philosophy, 2(2), 173-190. https://doi.org/10.22515/ajipp.v2i2.4083

Lestari, P. (2013). Makna Simbolik Seni Begelan bagi Masarakat Etika Masarakat. Harmonia, 13(2), 157-167. https://doi.org/10.15294/harmonia.v13i2.2782

Lismawanty, A., dkk. (2021). Makna Simbolik Upacara Ritual Nadran Empang di Desa Karangsong Kabupaten Indramayu (Kajian Simbol dan Makna). Jurnal Budaya Etnika, 5(2), 99-122. http://dx.doi.org/10.26742/jbe.v5i2.1762

Margiyono, dkk. (2023). Analisis Bentuk dan Makna Cok Bakal dalam Sesaji Jawa. Jurnal Widya Aksara, 28(1), 1-18. https://doi.org/10.54714/widyaaksara.v28i1.206

Misbakhudin. (2016). Tradisi Slup-slupan: Akulturasi Islam dan Budaya Jawa di Rembang Jawa Tengah. Sabda, 11(2), 53-64. https://doi.org/10.14710/sabda.11.2.53-64

Musman, A. (2017). Filosofi Rumah Jawa: Mengungkap Makna Rumah Orang Jawa. Bantul: Pustaka Jawa.

Mu'awanah, U., & Susilo, Y. (2022). Kirab Budaya Dewi Sekar Tanjung di Desa Tanjungan Kecamatan Kemlagi Kabupaten Mojokerto. PEKERJAAN (Jurnal Online Baradha), 18 (4), 1400-1424. https://doi.org/10.26740/job.v18n4.p1400-1424

Muqorrobin, S. (2020). Nilai-Nilai Pendidikan Islam dalam Tradisi Bubak Kawah di Desa Morosari Ponorogo. Al-Aufa: Jurnal Pendidikan dan Kajian Keislaman, 2(1), 38-54. https://doi.org/10.36840/alaufa.v2i1.274

Na’imah, L. (2023). Menggali Nilai Kearifan Lokal Lewat Sesaji dan Prosesi Tradhisi Nyadran di Desa Ngepringan Kabupaten Sragen Relevansinya Sebagai Materi Ajar Bahasa Jawa Kelas XI SMK. Interdisciplinary and Multidisciplinary Studies: Conference Series, 1(1), 116-125. http://dx.doi.org/10.20961%2Fimscs.v1i1.13109

Nurdin, I., & Hartati, S. (2019). Metodologi Penelitian Sosial. Surabaya: Media Sahabat Cendekia.

Nurul F., A., & Susilo, Y. (2020). Tradisi Nyadran Misaya Kupang ing Desa Balongdowo Kecamatan Candi Kabupaten Sidoarjo. JOB (Jurnal Online Baradha), 10(1), 1-20. https://doi.org/10.26740/job.v10n1.p%25p

Olang, dkk. (2020). Proses dan Makna Simbol Ritual Munjong Dayak Tobag. Jurnal Arbitter, 2(1), 213-222. https://doi.org/10.30598/arbitrervol2no1hlm213-222

Pangestuti, Y., & Susilo, Y. (2021). Makna Simbolis Tradisi Petilasan Syekh Jamaludin Malik Desa Kramat Kecamatan Lamongan Kabupaten Lamongan. PEKERJAAN (Jurnal Online Baradha), 17 (2), 650-674. https://doi.org/10.26740/job.v17n2.p650-674

Prakoso, B. P., & Willianto, H. (2019). Penerapan Konsep Kejawen pada Rumah Tradhisional Jawa. ARTEKS: Jurnal Teknik Arsitektur, 5(2), 165-172. https://doi.org/10.30822/arteks.v5i2.219

Purnomo, E. D. J. (2017). Fleksibilitas Islam Nusantara Sebagai Media Penyelesaian Konflik (Kajian Penerapan Hukum pada Perkawinan Adat Jawa di Desa Pasirmuncang-Banyumas). Jurnal Raushan Fikr, 6(2), 177-191. https://doi.org/10.24090/jimrf.v6i2.2740

Putri, F., dkk. (2019). Makna Material Tradisi Puputan pada Masyarakat Jawa di Kampung Rukti Harjo. PESAGI: Jurnal Pendidikan dan Penelitan Sejarah, 7(1). http://jurnal.fkip.unila.ac.id/index.php/PES/article/view/17835/pdf

Rahayu, P. P., & Indiarti (2020). Makna Peruntungan Usaha dalam Simbol di Budaya Imlek bagi Masyarakat Etnis Tionghoa Surabaya. Jurnal Psikologi Perseptual, 5(1), 55-68. https://doi.org/10.24176/perseptual.v5i1.4980

Rahmawati, T., & Aliyah, A. U. (2022). Nilai-nilai Estetika dalam Tradisi Nyadran di Dukuh Blambangan Desa Gedangan, Kecamatan Cepogo, Kabupaten Boyolali. Jurnal IJMUS: Indonesian Journal of Muhammadiyah Studies, 3(2).

Ratnaningsih, D. (2016). Tradisi Pindah Rumah di Desa Sucen Jurutengah Kecamatan Bayan Kabupaten Purworejo (Kajian Folklor). Aditya: Pendidikan Bahasa dan Sastra Jawa, 8(3), 148-158. http://ejournal.umpwr.ac.id/index.php/aditya/article/view/3048

Rohimah, dkk. (2019). Analisa Penyebab Hilangnya Tradisi Rrangken (Studi Fenomelogi pada Masyarakat Kampung Cikantrieun Desa Wangunjaya). Indonesian Journal of Sociology, Education, and Devlopment, 1(1), 15-23.

Saiful, M. (2022). Makna Simbol dalam Perayaan Jepe Syura Sepuluh Muharram di Pulau Barrang Lompo Kecamatan Sangkarang Kota Makassar. DEIKTIS: Jurnal Pendidikan Bahasa Dan Sastra, 2 (4), 535-545. https://doi.org/10.53769/deiktis.v2i4.445

Sari, E, N., & Setyawan, B, W. (2022). Makna Filosofis Wiwit Panen Masarakat Desa Murukan Kecamatan Mojoagung. Jurnal Budaya Nusantara, 5 (3), 130136. https://doi.org/10.36456/b.nusantara.vol5.no3.a5687

Simanjuntak, B.A. (2014). Korelasi Kebudayaan dan Pendidikan: Membangun Pendidikan Berbasis Budaya Lokal. Jakarta: Yayasan Pustaka Obor Indonesia. (ed).

Setyowati, T, E., & Widiyanti, A. (2022). Filosofi dalam Tradisi Wiwit Padi di Dukuh Banaran Desa Babadan Kecamatan Ngajum Kabupaten Malang (Perspektif Pendidikan Agama Hindu). Jurnal Widya Aksara, 27(2), 243-256. https://doi.org/10.54714/widyaaksara.v27i2.197

Sztompka, P. (2010). Sosiologi Perubahan Sosial. Jakarta: Prenada Media Group.

Sulistiyaningsih, C. & Badraningsih. (2017). Makna Simbolik Makanan pada Upacara Tradisional Pager Bumi Rebo Wekasan di Dukuh Pulesari, Sleman. Jurnal Pendidikan dan Teknologi Kuliner, 6(3), 3-11. https://journal.student.uny.ac.id/ojs/index.php/boga/article/view/7312/6975

Sumerta. (2013). Fungsi dan Makna Upacara Ngusaba Gede Lanang Kapat Di Desa Trunyan Kecamatan Kintamani Bangli. Balai Pelestarian Budaya Bali.

Supriyanti, D., dkk. (2019). Istilah-istilah Sesaji Ritual Kereta Kanjeng Nyai Jimat di Museum Kereta Keraton Yogyakarta. Jurnal Sastra Indonesia, 8(1), 6-11. http://journal.unnes.ac.id/sju/index.php/jsi

Syukur, E. P. (2017). Kesenian Ludruk Wayang Wong dening Paguyuban Campursari Sabdo Budoyo Desa Jombok Kabupaten Jombang Antropologi Simbolik. Jurnal Online Baradha, 3(3), 1-11. https://doi.org/10.26740/job.v3n3.p%25p

Triyoso, J., & Susilo, Y. (2021). Makna dan Fungsi Tradisi Upacara Nyadran di Dukuh Ngadiboyo Desa Ngadiboyo Kecamatan Rejoso Kabupaten Nganjuk. PEKERJAAN (Jurnal Online Baradha), 17 (2), 675-698. https://doi.org/10.26740/job.v17n2

Widodo, S., & Santiawan I., N. (2022). Prosesi Upacara Perkawinan Tradhisi Jawa di Daerah Istimewa Yogyakarta. Pasupati, 9 (2), 149-173. http://dx.doi.org/10.37428/pasupati.v9i2.322

Widyawati, K., & Mahfudz. (2019). Merti Desa: Eksistensi Tradisi Masyarakat Agraris di Kabupaten Semarang. Jurnal Jantra, 14(1), 9-14. https://doi.org/10.52829/jantra.v14i1.78

Wulandari, T., T. (2017). Mitos Palakramma Wonten ing Desa Pecuk, Kecamatan Pakel, Kabupaten Tulungagung. Jurnal Penelitian Mahasiswa Prodi Pendidikan Bahasa Jawa, 6(3), 75-87. https://journal.student.uny.ac.id/index.php/jawa/article/view/9174

Refbacks

  • There are currently no refbacks.